"Todos los hombres tienen conciencia de la tragedia en la vida", nos dice George Steiner, "pero la tragedia como forma teatral no es universal". Tanto la compleja noción de representar la angustia privada en un escenario público como la visión del hombre que implica tienen su origen en Grecia y han evolucionado hasta formar parte de toda la tradición occidental.
La tragedia quiere hacernos saber que hay en el hecho mismo de la existencia humana una provocación o una paradoja; nos relata que los propósitos humanos a veces van a contrapelo de inexplicables fuerzas destructivas que están "afuera" pero muy cerca. Preguntar a los dioses por qué debían escoger a Edipo para hacerle padecer tantísimo o bien por qué Macbeth debía tropezar en su camino con las brujas, equivale a pedirle razón y justificación a la noche silenciosa. No hay respuesta, si la hubiera estaríamos en presencia de un sufrimiento justo o injusto, como en las parábolas y los cuentos con moraleja, y no en presencia de la tragedia.
En La muerte de la tragedia, Steiner toca un tema que ya preocupó a otros: por qué una forma que evolucionó desde la Antigüedad hasta la época de Shakespeare y Racine, a partir de ese momento se empaña o calla en el teatro. El autor trata de develar las incógnitas de ese ocaso a través de un estudio que va desde el teatro isabelino hasta las obras de contemporáneos como Bertold Brecht o Samuel Beckett.

GEORGE STEINER (París, 1929), crítico de prestigio, luminoso literato, profesor en Oxford, protagonista y defensor de la cultura humanística y clásica occidental, es sin duda uno de los pensadores más relevantes de nuestros días. Entre sus numerosas obras de ensayo cabe destacar Lenguaje y silencio: ensayos sobre la literatura, el lenguaje y lo inhumano, Después de Babel, Presencias reales y Nostalgia del absoluto.